Humanismo muito além da religião

Daniel Piza

Em meados do século 17 a Europa viveu uma transformação que seria fundamental para quase tudo que se passou no mundo desde então. Na expressão do historiador inglês Hugh Trevor-Roper (1914-2003), ela virou "de cabeça para baixo" em termos políticos, econômicos e intelectuais. Ou melhor, sua cabeça virou para o norte: países como Inglaterra e Holanda passaram a ser as potências do continente; Itália e Espanha entraram em decadência. O poder, em outras palavras, se deslocou das regiões católicas – que incluíam ainda Flandres e o sul da Alemanha – para as protestantes, como também Suíça e a França dos huguenotes, comandada por banqueiros e industriais calvinistas. O capitalismo tal como o conhecemos nasceu – e com ele as diferenças de ritmo e mentalidade que marcariam o jogo das nações nos séculos seguintes.

Em seu fascinante volume de ensaios sobre o tema, A Crise do Século XVII – Religião, a Reforma e Mudança Social, enfim publicado no Brasil (editora Topbooks), Trevor-Roper tenta entender o que se passou no intervalo que vai do fim do Renascimento, que data de 1620, até o surgimento do Iluminismo, ao redor de 1660. Um movimento, de certo modo, era continuidade do outro, mas sofreu um deslocamento geográfico tão rápido quanto evidente. Segundo a conhecida tese do sociólogo alemão Max Weber, essa mudança se deu por uma razão ética: a moral protestante estava mais predisposta ao espírito capitalista, por infundir no indivíduo mais autonomia intelectual e menos aversão ao lucro. Trevor-Roper está de acordo, mas tenta acrescentar nuances importantes à visão. Para ele, a religião foi um dos fatores, não o único.

O primeiro e melhor ensaio do livro, que está no subtítulo do volume (originalmente publicado em 1967 pelo Liberty Fund), é eloqüente ao mostrar que os países católicos no início daquele século estavam, por assim dizer, preparados para dar o salto capitalista, para converter seu mundo comercial e financista em uma economia baseada na indústria, em novas escalas de produção. Havia condições materiais e culturais para tanto. Mas uma série de acontecimentos mudou o panorama. Nos países protestantes, empreendedores calvinistas formavam "a elite econômica da Europa"; nos católicos, existia um hiato entre a Igreja e as forças produtivas. Só que a diferença não se deve apenas à mentalidade calvinista.

Um dos acontecimentos centrais foi a expansão do poder da Espanha, responsável maior pela Contra-Reforma, pela aproximação entre Estado e Igreja que se intensificou com as novas concorrências. Diferentemente da Itália, em especial de cidades mercantis como Veneza, a Espanha tinha sua riqueza apoiada em uma sociedade ainda feudal e burocrática que havia sido "acidentalmente alçada ao poder mundial pela prata da América". Como tal, essa riqueza da monarquia espanhola era mais aparente do que duradoura, porque fora de sintonia com os novos tempos. O seu era um capitalismo de Estado, centralizador e opressor, menos tolerante com heresias, dominado por príncipes personalistas. Ou seja: não foi apenas o protestantismo que abriu espaço para o capitalismo, mas também o catolicismo que fechou as portas para ele.

Outros fatos se passaram no campo das idéias. Não por causa da moral protestante e sim porque tolerada por ela, a filosofia iluminista começou a vicejar nos países do norte europeu. Pensadores do protestantismo francês (huguenotes), como Languet e Duplessis-Mornay, formulavam a nova ciência política, pós-Maquiavel. Na Holanda o conceito de Direito Natural era forjado por Grotius e outros intelectuais. Na Inglaterra de Cromwell, apesar do messianismo de seu líder, o ensaísmo de Francis Bacon lançava as bases da ciência moderna, empírica, e Thomas Hobbes propunha a submissão do poder religioso ao político. Na terra de Calvino, a Suíça, assim como na Escócia, as universidades fomentavam o pensamento laico de Montesquieu, David Hume, Adam Smith e Voltaire, influenciando cabeças como as do grande historiador Edward Gibbon e a do fundador americano Thomas Jefferson.

Qual era então a conexão entre calvinismo e Iluminismo? Era moral, social ou teológica? Para responder a essa pergunta, Trevor-Roper, no quarto ensaio, "As origens religiosas do Iluminismo", vai primeiro às raízes do movimento no final da Renascença. E lá encontra, em destaque, o pensamento de Erasmo de Roterdã (1466-1536), representante mais completo de uma era liberal, pacífica e cosmopolita, anterior às guerras religiosas da primeira metade do século 17. Era uma época em que se acreditava numa Igreja unida, consensual, em que correntes como os arminianos (seguidores de Armínio, que dizia que a fé depende da vontade individual) e os socinianos (seguidores de Socino, que não acreditava em pecado original) discordavam de Calvino e não eram perseguidas por isso. Trevor-Roper resume: "Podemos dizer que as diferentes sociedades calvinistas da Europa contribuíram para o Iluminismo apenas na medida em que se afastaram do calvinismo".

O Iluminismo teve, sim, bases religiosas, mas delas se distanciaria cada vez mais. O calvinismo mudou o paradigma ético ao romper com o antiindividualismo católico, mas foram movimentos dissidentes do calvinismo que abriram caminho para a afirmação da razão crítica e do livre-arbítrio. Weber estava certo em seu diagnóstico a respeito da nova ética, mas não em associá-la com tanta ênfase ao calvinismo. O humanismo de outro herdeiro de Erasmo, Montaigne, na virada para o século 17, era também produto dessa reação ao puritanismo religioso. Sem as "heresias" ao próprio protestantismo, sem o pensamento laico ou laicizante de todos esses inimigos de utopias e ideologias, o novo mundo capitalista não teria irrompido com a mesma força.

Historiador controverso por ter escrito sobre assuntos tão díspares quanto o império chinês e os últimos dias de Hitler (cujos diários falsos declarou autênticos, no maior revés de sua carreira) e por nunca ter escrito uma grande obra como a de muitos dos colegas dos quais discordou (A. J. P. Taylor, Christopher Hill, Lawrence Stone, Arnold Toynbee), Trevor-Roper deixou nesses poucos ensaios uma abertura para uma releitura histórica urgente, capaz de vencer a dicotomia entre materialismo marxista e culturalismo weberiano. Para os brasileiros, seu livro tem ainda o valor involuntário de relembrar que a formação nacional se deu sob a matriz de uma cultura contra-reformista já muito defasada, pouco afeita à ciência e à iniciativa privada.

Publicado no Caderno 2, O Estado de S. Paulo, 4 de novembro de 2007

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